Tag Archives: христианство

Несбывшиеся мечты

fevralskaya-revolyutsiya-1917-goda

Скоро будет ровно сто лет, как состоялась Февральская революция. О ней будут говорить многие и много. Мой интерес привлекли события, происходившие в это время в Бессарабии.

19-25 апреля 1917 года в Кишиневе состоялось чрезвычайное епархиальное собрание духовенства и мирян Кишиневской епархии, на котором рассматривалось много вопросов уже в свете состоявшейся революции. Надо сказать, что Синод не стал на защиту старой власти и спустя пару дней после отречения Николая II вынес из зала Синода царское кресло как «символ царепапизма в Церкви Русской». Вместо императора и августейшей семьи за богослужением стали поминать Временное правительство.

9 марта Синод обратился с посланием «К верным чадам Православной Российской Церкви по поводу переживаемых ныне событий». В нём был призыв довериться Временному правительству. Послание начиналось так: «Свершилась воля Божия. Россия вступила на путь новой государственной жизни. Да благословит Господь нашу великую Родину счастьем и славой на ея новом пути». Continue reading →

Милости хочу, а не жертвы

20170116_164551.jpg

Католическое изобретение

В католических храмах Рима можно увидеть удивительное изобретение — электрические свечи, которые загораются после того, как вы опускаете монету в это устройство. Не могу сказать, сколько времени «горит» ваша «свечка» и когда она «гаснет», но это изобретение, по всей видимости, удовлетворяет и «церковь учащую», и «церковь учимую» (так в католичестве делятся духовенство и миряне). Бросил монету, лампочка загорелась, помолился. Тебе на душе легко, в церковную казну — копеечка, и нет опасности возгорания. А символика пламени, горения и т.д. — и без нее можно обойтись.

Теперь о серьезном — зачем зажигать в храме лампады и свечи. Маяковский бы сказал, что если их зажигают, то это кому-нибудь нужно. И вправду, свет нужен, чтобы светить во тьме. Сложно себе представить, чтобы христиане первых веков каким-то иным способом освещали помещения, где они собирались для богослужений. Таким образом храмовое пространство освещалось довольно долго — до начала использования электричества. Наши бабушки и дедушки помнят, когда в селах провели электричество. До этого свечи и лампады были просто незаменимы в храме. Производство свечей стоило средств, которые стали инвестировать в свечные заводы. Если есть товар, он должен реализовываться. Поэтому свечи превратились из средство освещения в «средство освящения» и стали использоваться не только в темное время суток, но и днем, когда дневной свет и так освещает храм. Дальше больше: в храмы провели электричество, но от продажи свечей не отказались, так как это лишило бы приходы и далее вверх по иерархической лестнице статьи доходов. А продавать прихожанам электрический свет наши православные традиционалисты еще не научились, как это сделали католики. Вот такая интересная вещь получается, однако.

Но свечи это не единственная статья церковного дохода, хотя очень прибыльная, т.к. одна свечка может продаваться в десять раз дороже себестоимости. Макс Вебер, небось, в гробу переворачивается от таких слов, потому что не написал про этику православного духовенства и дух капитализма. Записки это еще один способ получить доходы. Изначально люди, собираясь на литургию, приносили необходимые для богослужения продукты. Из них выбирали лучшее хлеб и вино, а принесших дары и тех, кто по уважительным причинам не смог прийти на службу, а также умерших поминали, т.е. молились за них, называя по имени. Теперь же люди подают записки или синодики (книжки с именами живых и умерших родственников), за которые тоже платят. По идее за этих людей надо молиться на проскомидии (проскомидия — приготовление к литургии), когда за них вынимаются частицы из просфор, которые в конце литургии опускаются в чашу со словами «Отмой, Господи, грехи поминавшихся здесь драгоценною Твоею Кровью, по молитвам святых Твоих». Но часто на практике эти синодики «вычитываются» накануне вечером на службе алтарниками. А чтобы поминали на проскомидии, надо за большую жертву отдельно подать имена. И таких примеров статей церковного дохода можно привести еще, но хотелось бы задуматься почему так происходит.

Во-первых, для существования приходу нужны деньги. Сюда можно отнести оплату счетов за электричество и тепло, содержание храма и территории, содержание служителей и иных работников. Кроме того, каждый приход в нашей системе платит «налог» правящему архиерею, а тот своему иерархическому начальству. То есть движение денег в нашей церкви идет снизу вверх.

Во-вторых, если людям честно сказать, что в месяц их приход нуждается в такой-то сумме денег, и поделить эту сумму на количество постоянных прихожан, то не все согласятся отдавать такую сумму. А так люди не просто отдают деньги, они взамен их получают некий продукт или услугу. А отсюда вытекает следующее последствие: если деньги отдаются взамен товара и услуг, то и судьба этих денег бывшего владельца не интересует. Вы же не идете в магазин спрашивать отчет, как были распределены ваши деньги. Так и здесь, купили свечки, заказали молебен, вот и ступайте с миром, а куда будут потрачены церковные деньги — не ваше дело. Такой уклад, видимо, устраивает и бывших владельцев церковных денег, и новых владельцев. И здесь мы доходим до другой проблемы. Ведь такой расклад не только в церкви, но и в государстве. Людям неинтересно, как и куда тратятся их деньги. А охотников распределять общественные деньги, в том числе и церковные (у Иуды был ящик, в который собирали пожертвования), всегда было много.

Continue reading →

Тропарь и кондак Рождества Христова на гагаузском языке

ih3194

Для перевода литургии пришлось покопаться в старых файлах, так как лет пять назад готовил перевод мирной, сугубой и просительной ектений на гагаузский язык. Пока искал этот документ, обнаружил перевод пасхальной утрени, про который вообще забыл. Про переводы Великого канона, синаксаря, житии Марии Египетской помню. Всем этим переводам тоже около пяти лет. А еще пять лет назад, в 2011 году, был издан молитвослов. Из богослужебных текстов за эти пять лет было издано только Шестопсалмие, и то Институтом перевода Библии (2012 год). Переводы есть, но так и лежат невостребованные, а сейчас готовим всенощное бдение и литургию в новом переводе, а Часы в переводе прот. М. Чакира уже отредактированы и ждут своей печати (на латинице и кириллице). Вроде бы все есть, только одного не хватает. Чего — догадайтесь сами. А к грядущему Рождеству вот вам тропарь и кондак, переведенные тоже давно:

Koladanın troparı, 4-cü ses

Ey, Hristos, bizim Allahımız, Senin Duuman / bütün dünneyä bilgi şafkını şılattı, / zerä ondan aşırı yıldızçılar / yıldızdan üürendilär / Sana, hakikat Güneşinä, baş iiltmää/ hem Seni, yukardan Duumuşu, tanımaa. // Ey, Saabi, şükür Sana.

Koladanın kondaa, 3-cü ses

Bu gün Kız üüsek oluşluyu duudurêr, / toprak da Daymalıya laamı baaşış getirer; / angellär çobannarlan barabar metinneerlär, / yıldızçılar da yıldızın ardına giderlär, / zerä bizim için duudu küçük Evlat, // Daymalı Allah.

Election Results

%d0%be%d0%b1%d0%bb-%d0%bf%d0%be%d1%81%d0%bb%d0%b5%d0%b4-%d0%b2%d0%b5%d1%80%d1%81%d0%b8%d1%8f

Самыми популярными оказались № 3 и № 6, в общем же картина была такая (в ФБ и Одноклассниках): № 1 — 6, № 2- 12, № 3 — 22, № 4 — 2, № 5 — 6, № 6 — 22. Мне больше импонировал № 3, но чтобы издание отличалось от издания 2013 г. о М.Чакире, было решено выбрать № 6. При просмотре фотографий в интернете цвета немного меняются, поэтому пришлось сделать скриншот, чтобы показать вам настоящий № 6. Спасибо всем за участие! Надеемся, книга до конца года выйдет в свет, ее можно будет приобрести в Комрате.

En populär № 3 hem № 6 oldu. Hepsi oylar butakımdı: № 1 — 6, № 2- 12, № 3 — 22, № 4 — 2, № 5 — 6, № 6 — 22. İnternet biraz diiştirer renkleri, onun için yukarda skrinşot, nasıl halizdän görüner № 6 (hep okadar tipografiyadan biraz başka renk çıkacek). Hepsiniz saa olun! Umutlanêrız, ani kiyat çıkacek yılın bitkisinä kadar. Onu Komratta yakışacek bulmaa.

Остановите этот цирк!

29_05_2016_6.jpg29 мая митрополит Кишиневский Владимир в сослужении архиепископа Тираспольского Саввы и своего викария епископа Сорокского Иоанна служил в селе Хрустовой (Приднестровье). На малом входе «за труды, понесенные во славу Святой Матери-Церкви и к празднику Святой Пасхи, удостоил настоятеля храма протоиерея Валерия Галайду – права  служения Божественной литургии с отверстыми Царскими вратами до «Отче наш»» (сайт Тираспольской епархии).

На простом языке это означает, что этот священник был поощрен, ему дали очередную награду (предыдущая была в 2013 году). Все бы ничего, только стоит погуглить название этого села, и волосы встают дыбом. Не прошел и год, как в сети появилось чудовищное видео с действиями, никак не подобающими не только христианину, но и здравомыслящему человеку. Совсем не тощий мужчина, священник этого села, катается на человеке и ходит по нему ногами. Ладно священник такой попался, мало ли, какая у него проблема, я не знаю. Но вокруг стоит толпа людей, очевидно, считающих себя православными и никак не препятствует этому акту безумства. Более того, многие поддакивают и смеются, держа рядом детей.

image-397

Continue reading →

Новая традиция в старом обществе

13230265_1324531757560249_3282833451736332250_n

В селе Гидигич, входящем в сектор Буюканы муниция Кишинев, в православном храме действует общество изучения Библии. Занятие проводит настоятель прихода прот. Максим Мелинти. По его словам сегодня они дочитали и обсудили книгу Руфи и приступили к Первой книге Царств.

13239420_1324531827560242_1327661343404255087_n

В храме можно заметить не только женщин, но и молодых людей, читающих Писание. Такая новая традиция не может не радовать, тем более, что подобные занятие не приносят никаких материальных бонусов. Кроме того Максим Мелинти, являющийся председателем отдела по тюремному служению, часто посещает пенитенциарные учреждения и молится вместе с заключенными. Такая активность, конечно, тоже не приносит материальных благ. К сожалению, в нашем традиционном обществе такое новшество не окажется заразительным и не станет мейнстримом. Более того, опасаюсь, что такая активность станет причиной обвинений в нарушении субботы преданий старцев, славной старины и т.д.

13265927_1324531934226898_6960967084374205587_n

Также настоятель провел беседы с двумя семьями, желающими крестить детей, и объяснил смысл таинств, которые будут совершены над крещаемыми.

Церковь в Африке

патр

В ходе своего визита в Кению патриарх Александрийский Феодор прибыл в Западную Кению, где 16 мая в сослужении 300 священников, епископов и мирян была совершена литургия, за которой был интронизирован новый епископ Кисуму и Западной Кении Афанасий.

Это второй чернокожий епископ Кении, поставленный на архиерейское служение в последнее время.

На фотографиях видно, что патриарх вовсе не боится темнокожих кенийцев разных племен и родов, но на литургии они стоят рядом со своим предстоятелем, мальчики даже держат его посох. А сам он вместе с новопоставленным епископом после молитвы надели ожерелья из листьев (у епископа что-то из меха даже), видимо, это из местных обычаев.

Мог ли этот высокообразованный грек сидеть в своей резиденции и на ехать в Кению? Мог, конечно, рукоположить епископов и отправить их на место служения. Но он почему-то предпочел поехать к местным африканцам, «снизойти» до их быта и обычаев.

Два новых епископа появилось у нас

999

в Африке. Патриарх Александрийский Феодор 9 мая прибыл в Кению. Целью его визита стало поставление на служение двух новых епископов — Неофита Ниерийского и Гор Кенийских и Афанасия Кисумского и Западной Кении.

В Кении действуют 114 приходов и, помимо постоянных общин, действуют 77 миссионерских центров (по состоянию на 1995 год). Насущными проблемами являются недостаток образованных священнослужителей, средств для передвижения и вопросы строительства капитальных церковных зданий. Другой проблемой является нехватка богослужебных книг, церковной утвари и облачений, которые иногда приходится переносить из прихода в приход.

Численность православных в Кении составляет несколько сот тысяч человек. В Кении служение несут три епископа (Найробский, Ниерийский и Кисумский).

Вот так в Африке православные радуются Воскресению Христа:

Христианам важно знать

sf-apostoli-impartasire

В публикуемой статье автор в популярной форме рассуждает о том, как и почему молитвы анафоры стали восприниматься как тайные, являются ли они таковыми на самом деле и что может сделать священник, служащий в условиях обычного городского или сельского прихода для того, чтобы вернуть Литургии ее изначальный смысл «общего дела».

Все то время, в течение которого ведется дискуссия о русификации и адаптации богослужения к приходским реалиям, не остается без внимания и вопрос о гласном чтении молитв анафоры, или т.н. тайных молитв[1]. Недавно на портале «Богослов.Ru» была опубликована статья«Открытая Литургия: Практические рекомендации», в которой был описан чин, гарантирующий максимальное участие в Таинстве Любви всех собравшихся на вечерю Господню. Однако, как показали недавние события сжалобой прихожан на настоятеля Валаамского подворья в Москве, этот замечательный чин, равно как и подобные ему, вызывающие горячий отклик в сердцах многих священнослужителей, рискуют так и остаться на бумаге. Кроме того, совершение открытой Литургии возможно только на тех приходах, где делу оздоровления приходской жизни и созиданию общины во Христе сочувствует настоятель. Не имея возможности по упомянутым причинам служить открытую Литургию, священник, тем не менее, может сделать большой шаг навстречу прихожанам, отделенным от него иконостасом, если приблизит к ним самую сердцевину богослужения и самый смысл его, т.е. тайные молитвы.

Как и когда, а главное – почему эти молитвы вдруг сделались тайными? Наверное, лучше всего на этот вопрос ответить не только с точки зрения исторической литургики, но и с точки зрения отношений внутри общины и отношений каждого ее члена с Богом. Ни для кого не секрет, что приходская община должна быть христоцентрична. Преподобный авва Дорофей изображал сообщество христиан в виде круга, в центре которого – Бог, а по краям – люди; чем ближе мы приближаемся к центру, тем, соответственно, ближе становимся и друг ко другу. Недаром заповедь о любви к Богу неразрывно связана с заповедью о любви к ближнему. Значит, христианская община не может строиться ни на чем ином, кроме совместного богослужения и общего богообщения. Могут иметь место приходские проекты, паломнические поездки и пр., но все это только как продолжение Литургии. Со сменой эпох меняются исторические декорации, однако неизменными остаются людские характеры. Поэтому достаточно заглянуть в любой (за редким исключением) городской приход, чтобы увидеть такую картину: сотни людей, пришедшие на службу и добросовестно ее «отстаивающие», и священники, которые уже настолько ощущают себя профессионалами своего дела, что, спрятавшись за иконостасом и собираясь там в «кружки по интересам», становятся (позволим себе смелое сравнение) похожими на таксистов, толпящихся в ожидании прибытия поезда или самолета, с одной стороны, готовых в любой момент приступить к выполнению своих обязанностей, а с другой – обсуждающих пока есть время всё: от политики до проходящих мимо. Всех всё устраивает, все довольны. В какой-то момент для священнослужителей молитвы превращаются в утратившую смысл скороговорку, а для народа – в то, что «может читать и слышать только батюшка». Все мы замечали, что, особенно когда служишь без диакона и пробегаешь глазами молитвы, ни одно слово не доходит до нашего черствого сознания. При этом стоит только появиться кому-то, кто мыслит иначе, как его обвиняют в том, что он «мешает молиться», он «в прелести», и вообще, говоря по-евангельски, «не друг Кесарю». Все застыли на равноудаленном расстоянии от Бога и друг друга, и не пускаем в свое личное пространство никого, кроме духовника, который становится центром этой малой окружности. Какое в такой ситуации может быть общественное богослужение? В то же время на этом фоне легко появляются замысловатые толкования Литургии, превращающие ее в спектакль для праздных зевак, отбывающих еженедельную повинность в обмен на «помощь Божию». Так, в умах некоторых служителей культа утвердилась мысль о собственной исключительности и о том, что «народ этот невежда в законе, проклят он» (Ин. 7:49), и что от него надо тщательно оберегать «тайносовершительные формулы». Но, что самое парадоксальное, такое же мнение сложилось и у прихожан. Таков в общих чертах механизм, превративший Божественную Литургию в набор бессвязных выкриков священника, содержащих придаточные предложения и причастные обороты. Алтарь в важнейшие моменты богослужения превращается в «избу-читальню», где все сосредоточенно «вычитывают» (только бы не ошибиться, а то ведь не сработает) секретные тексты. Вопиющее нарушение смысла общего богослужения!

Неслучайно в Новом Завете применительно к христианской иерархии не употребляется слово «священник», а только специальные слова, до того не имевшие религиозного употребления: «пресвитер» и «епископ». Священник (ἱερεύς) – тот, кто приносит жертву (ἱερεύει), а таковым является только Господь, исполнивший Свое Священство, «однажды, принеся [в жертву] Себя Самого» (Евр. 7:27). Такое священство на самом деле исключительно. Но поэтому в христианской Церкви и не называли никого священником, а только пресвитером (то есть старейшиной, предстоятелем), чтобы пресечь всякую мысль об отделении духовенства от мирян (слова, также чуждые библейскому духу). Слово «священство» употребляется только в отношении Христа и один раз в отношении всего народа, когда все христиане называются «царственным священством» (1Пет. 2:9). Таким образом, в Новом Завете исключается мысль о том, что между Богом и людьми должны быть еще какие-то посредники, кроме Самого Христа. Теперь же мы стали священниками и первосвященниками (протоиереями), стали «малыми судьями» на исповеди, стали отцами и духовниками, стали духовенством в противовес бездуховной, серой, никому не нужной массе мирян, за которых, однако, пролил Свою Кровь Господь, распинаемый под улюлюканье священников.

Все больше христиан теперь осознают все вышесказанное. Но нас так долго запугивали и загоняли в гетто «послушания, которое превыше поста и молитвы», что мы часто боимся собственных мыслей. Приходится наблюдать, как тот или иной «отец», вновь и вновь услышав все эти давно известные аргументы, крепко задумывается и всеми силами пытается найти хоть какое-то опровержение. Ведь он знает, «как правильно», «как принято», знает, что с этим жить спокойнее, но, к сожалению, вынужден заглушать в себе пробуждающегося «совопросника века сего». В первую очередь надо осознать, что тех, кто чает истинного возрождения общинной жизни, действительно много. Речь не идет о какой-то секте или закрытом сообществе: много нас – христиан, желающих вести осознанную общинно-приходскую жизнь. И очень важно понять, какие конкретные шаги может предпринять каждый из нас на своем приходе, чтобы не ограничиваться подобными рассуждениями.

Существует закономерность, согласно которой на городских приходах бывает легче проводить какие-то изменения, направленные на выход из «застоя», который образовался из-за того, что все – и священники и прихожане – живут по принципу «никто никого не трогает, и всем хорошо». Напротив, в сельских приходах зачастую ни о каких преобразованиях и слышать не хотят. Влияет, конечно, и состав прихода: там, где больше людей с высшим образованием, а также тех, кто пришел в Церковь не на волне всеобщей моды, а в результате личного духовного опыта, необходимостьобщегобогослужения осознается в той или иной мере всеми; если же приход пережил советский период, а прихожане уже и сами не помнят, когда и почему стали ходить в Церковь, все благие начинания разбиваются о вопрос: «а зачем?» Как же быть простому священнику, не настоятелю и не благочинному, который, тем не менее, хотел бы хоть как-то изменить жизнь своего прихода к лучшему?

Начать можно с малого: каждый раз, когда служишь один, читай все вслух. Если для служения открытой Литургии или, тем более, частичной русификации богослужения требуются условия, существующие далеко не везде, то для того, чтобы просто во время служения Литургии все произносить гласно, не требуется практически ничего, кроме желания самого священника. Прихожане поначалу могут вовсе не заметить перемены, но много будет и тех, кто обязательно отнесется к этому положительно. Но даже в случае конфликта, важно помнить, что никакого общеобязательного запрета на гласное чтение тайных молитв нет. На практике это можно сделать так: чтобы не вдаваться в ненужные объяснения с регентом (хотя было бы идеально, если бы хор сочувствовал священнику) можно в конце каждой ектении после заключительного «Тебе, Господи» или «Господи помилуй» предварять возглас чтением соответствующей молитвы. В Служебнике некоторые молитвы написаны в середине ектении, но это вовсе не их изначальное место – так получилось из-за того, что на практике священник читает их, пока диакон произносит ектению. Правильнее было бы не накладывать чтение молитв на пение хора (особенно во время анафоры), однако, если другого выхода нет, то необходимо читать анафору вслух одновременно с пением – это в любом случае лучше, нежели бормотать что-то себе под нос. Можно возразить, что молитвы на церковнославянском языке все равно никому непонятны, и читать их вслух не имеет смысла. Да, церковнославянский язык непонятен для современного обывателя и надо бы проводить русификациию, а делать это на отдельно взятом приходе чревато неприятными последствиями. Но мы скажем даже больше: почти все богослужебные тексты, в особенности – гимнография, все равно будут непонятны маловоцерковленному человеку, не имеющему азов богословских знаний. Тут мы вплотную подходим к проблеме оглашения, о которой здесь рассуждать нет совершенно никакой возможности. Но что же? Оставить все как есть? Ведь чтобы переводить богослужение, нужны специалисты, а их сейчас нет, поэтому, якобы, гласное чтение молитв не даст никакого эффекта – именно так себя утешают желающие мыслить «правильно» и жить спокойно. «Да не будет!» За всеми этими рассуждениями мы упускаем главное: Церковь живет и дышит Святым Духом. Именно Он заставил ничего не смыслящих в Писании апостолов толковать события, которые они видели своими глазами и не понимали их смысла («тогда Он отверз их ум к разумению Писания» (Лк. 24:45), именно Он приходит и «учит всему» (ср. Ин. 14:26) каждого христианина, который не закрывает свое сердце. Так что мешает нам верить, что если мы будем делать это малое дело, которое в наших силах, Господь восполнит недостающее? Разве Он не в силах открыть ум простой бабушки к глубинному понимаю и переживанию слов анафоры свт. Василия Великого? Разве не в силах Он защитить священника, пытающегося быть честным и служить Литургию так, чтобы и самому в ней всецело участвовать и не закрывать этого участия от прихожан? Господь ждет от нас действий, Он рядом, чтобы поддержать, Он стоит возле дверей нашего сердца, стучит (ср. Откр. 3:20) и ждет, когда мы ему откроем.

 


[1] Надо полагать, что это название они получили из-за рубрики «Сия же молитвы священник глаголет тайно», которая печаталась в Служебниках непосредственно перед их текстом. Впрочем, в современных изданиях такая рубрика отсутствует (см. например Служебник Издательства Московской Патриархии 2013 г.).

Кенургиев Александр, священник

Источник

 

Свидетелям Иеговы и иным гражданам,

имеющим оскорбленные религиозные чувства, от протодиакона Андрея Кураева:

http://diak-kuraev.livejournal.com/

547_900

«Синайский кодекс, слово πνευμα в нем сокращается до ΠΝΑ с титлом, с титлом же пишется и слово θεος — ΦΣ: ΠΝΑ Ο ΦΣ.

Напомню, что титлы ставятся только с Nomina Sacra – словами (именами), записанными в сокращенной форме, чтобы подчеркнуть их священный характер.

(см. http://stavroskrest.ru/content/nomina-sacra-v-rukopisyah-novogo-zaveta)

Четыре самых ранних, признанных и наиболее упорядоченно сокращаемых слова — Ιησούς, Χριστός, Κύριος, Θεός.

Причем если в дохристианских и языческих текстах сокращения употреблялись с приблизительно так, как в современной светской письменности, христиане (поначалу) изначально ограничили узус титлов предельно чтимыми именами.
Это Святые Имена. Скажем, слово Творец не вошло в число Nomina Sacra.

Мне кажется, это аргумент в пользу именно православного представления о том, что Дух — это Имя, а не «характеристика» не-материальности Бога.»

***

Если законодательство страны разрешает регистрацию и деятельность этой религиозной организации, требовать запрета (и не только их, но всех «сектантов») — делать им рекламу и тратить время, а еще давать повод для провокаций и подстрекательств. Как же поступали первые христиане, которым государство не гарантировало, что будет всячески защищать только их вероучение? Continue reading →

Ничего не напоминает?

Не все христиане пинают родной язык

На видео проповедник не-православной церкви в Гагаузии говорит на красивом гагаузском языке. Цитаты он приводит также на гагаузском языке из Нового Завета, изданного еще в 2006 году Институтом перевода Библии (на латинице и кириллице).

В Гагаузии можно на пальцах перечислить православных проповедников, которые могут так проповеди говорить на гагаузском языке. Отчасти это связано с неимением соответствующего образования среди священников, часть которых в школах не учила родной язык, и как следствие — не читают тексты на латинице. Но проблема не только в этом. Многие не хотят использовать гагаузский язык, считая это дело бесперспективным.

Новый Завет 2006 года они не используют, считая его «неправославным», поскольку переводчиком был протестант С. Байрактар. Однако, интересующиеся могут выяснить, что текст автора претерпел большие изменения, так как после смерти переводчика над редакцией перевода трудился целый коллектив из лингвистов, богословских редакторов и консультантов. Но даже если брать такой аргумент во внимание, можно было бы предложить несогласным (а таковыми были руководство Кагульско-Комратской епархии и большинство священников-гагаузов) сделать другой перевод, «православный». Опять в рамках Института перевода Библии (Москва) был начат проект по адаптации и допереводу богослужебного евангелия, которое издал протоиерей Михаил Чакир в начале 20-го века. После подготовки текста евангелия от Матфея он был представлен священникам Гагаузии, из которых только четверо написали отзывы и предложения. То есть и «православное» евангелие оказалось невостребованным в среде православных пастырей.

Но, оказывается, среди не-православных есть люди, которые и читают Новый Завет, и хорошо проповедуют на родном языке. Еще в 1999 году на гагаузский язык был переведен фильм «Иисус», и тоже не-православными христианами. Может настало время вместо развития православного религиозного туризма развивать миссию и катехизацию (особенно в среде людей старшего возраста, которые постоянно жертвуют из своих пенсий) на родном языке?

Храм св. Андрея в Крисе — Sümbül Efendi Camii

200px-kocamustafapashamosque20072812_03

Сколько раз я проходил мимо реставрируемого комплекса мечети Сюмбюль Эфенди (Коджмамустафа Паша) и не знал, что это бывшая церковь святого Андрея в Крисе, один из древних византийских памятников Стамбула.

Сейчас сама мечеть почти не видна, т.к. окружена забором, идут реставрационные работы. Для молитвы используются другие помещения комплекса. Но в гугле можно найти фотографии как интерьера, так и внешнего вида.

Первое упоминание об этом храме относится к концу 5 века. В 13 веке племянница императора Михаила VIII Палеолога Феодора восстановила пришедший в запустение храм св. ап. Андрея Первозванного, основала здесь женский монастырь, открыла богословскую школу. Монастырь был освящен в честь преподобного Андрея Критского.

После взятие Константинополя монастырь действовал под названием «Кызлар килисеси» (женская церковь), но в 1491 году по настоянию обращенного из греков Коджа Мустафа Паши, занимавшего должность главного привратника (Kapıbaşı) при султане Баязиде II, монастырь был превращен в мечеть, в котором разместился суфийский тарикат (братство)  Халветийа. Одним из наиболее почитаемых его шейхов был основатель новой ветви Сюмбюлийе Юсуф Сюмбюль Синан. По его имени мечеть стали называть Сюмбюль Эфенди.

Ну а инициатор превращения монастыря в текке (что-то в роде суфийского монастыря) Коджа Мустафа Паша, который впоследствии стал великим визирем, кончил не совсем хорошо. В 1512 году его повесили по обвинению в тайных связях с братом нового султана Селима I, претендовавшим на престол. Ничего личного, просто политика.

В 1925 году государство запретило деятельность текке, Сюмбюлийе тоже было распущено. Но мечеть осталась. Сейчас при мечети действуют курсы по изучению Корана. За определенную плату вашего ребенка сделают хафизом (хафиз — человек, знающий Коран наизусть).

Год назад я писал о другом византийском памятнике, расположенном в этом же районе Стамбула, развалинах Студийского монастыря.

Ханука и престольный праздник

d0a1d0b5d0bcd0b8d181d0b2d0b5d187d0bdd0b8d0ba-d0b7d0b0d0bfd180d0b5d181d182d0bed0bbd18cd0bdd18bd0b9-d0b1d0bed0bbd18cd188d0bed0b9

13 декабря наш приход празднует свой престольный праздник. Это праздник, в честь которого назван храм. Наш храм назван в честь апостола Андрея, и церковь вспоминает его в этот день.

Как обычно, празднику предшествует подготовка. Сегодня чистили подсвечники, среди которых выделялся семисвечник, который обычно находится в алтаре за престолом. Христиане переняли такой необычный подсвечник у иудеев.

Наш преподаватель по церковнославянскому языку говорил, что в ЦСЯ знак придыхания (знак над начальной гласной в слове) перешел из греческого, как и многое другое, но на произношение не влияет, атавизм этакий. «Это привет от греков», — шутил преподаватель. «Приветом от иудеев», среди прочего, может считаться семисвечник, который в христианстве был переосмыслен.

Но дело не в этом. Во время чистки семисвечника заговорили о Хануке, не подозревая, что как раз в это время иудеи празднуют этот праздник огней. Только сейчас прочитал, что Ханука празднуется в этом году с 7 декабря на протяжении 8 дней.

Таким вот совпадения: у них Ханука, у нас престольный, у них менора, у нас семисвечник! С праздниками всех! Живите мирно!

11871_img_5989

Почему я против Гагаузской епархии,

которая не будет основана на евангельских принципах… Сразу скажу, что я за образование и существование Комратской епархии, но «с человеческим лицом».

antijewish2

Минувший год многим запомнится тем, что в информационных лентах очень много раз мелькала синтагма «Гагаузская епархия». Вокруг этой идеи было очень много разговоров и споров. Не обошлось и без провокаций и спекуляций на данную тему. Идея образования епархии на территории Гагаузии возникла не вчера, и не год назад, она была еще тогда, когда не существовало ни автономии, ни Гагаузской Республики. Идея проста: образовать в Комрате епископскую кафедру, то есть центр, желательно во главе с епископом-гагаузом, который является выходцем из этого общества, знает его уклад, менталитет, язык и традиции. И эта идея разделила людей на три группы:

  • тех, кто хочет образования епархии
  • тех, кто не хочет, чтобы была такая епархия
  • тех, кому все равно

Прежде чем ответить на вопрос, вынесенный в заголовок, скажу, почему за 25 лет эта идея так и не воплотилась в жизнь. Потому что те, кто должен принимать решение по этому вопросу не видели выгоду такого решения. Неудивительно, что в нашу эпоху, когда люди прежде чем приступить к чему-то думают «А что это мне даст?», все больше и больше решений принимается именно по такому принципу.

Теперь по сути вопроса. Прежде всего меня смущает само название «Гагаузская епархия». Церковная традиция знает наименование церквей по территориальному признаку (Иерусалимская, Коринфская, Карфагенская и др.), названия по этническому признаку были скорее исключением. Сегодня древнейшие православные церкви сохраняют название по кафедре первого епископа (Константинопольская, Александрийская, Антиохийская, Иерусалимская), тогда как остальные, следующие за ними в диптихе, называются по этническому признаку (Русская, Грузинская, Сербская, Румынская и т.д.). Приемлемым считаю также именование: Православная церковь на такой-то территории (Православная церковь Молдовы, Православная церковь Чешских земель и Словакии). Если в Гагаузии когда-то будет образована епархия, то подходящее название было бы не «Гагаузская епархия», а «Комратская епархия».

Я против образования епархии, если:

  • она будет образована в корыстных целях определенных людей или для удовлетворения чьих-то амбиций
  • епископ себя будет считать «местным папой римским»
  • епархия будет зависеть (морально и материально) от государства и политиков, будет продолжением государства или «министерством духовности/пропаганды»
  • деньги из епархии, получаемые епископом и другими людьми в руководстве, будут во много раз превышать среднестатистический доход членов общины
  • пожертвования, поступающие во славу Божию, не пойдут преимущественно на социальные, просветительские и гуманитарные проекты
  • финансовые потоки будут засекречены от простых членов (на приходах — члены прихода, на уровне епархии — священники и миряне, уполномоченные приходами)
  • способы зарабатывания денег будут противоречить евангельским истинам и человеческой этике
  • в каждом приходе не будет воскресной школы для детей и взрослых и/или встреч, бесед по изучению евангелия, основ веры и др.
  • священники не будут обязаны проходить курсы повышения квалификации, слушать лекции по богословским и общеобразовательным дисциплинам
  • кадровая политика не будет пересмотрена (рукополагать людей готовых и способных к священническому служению)
  • не будет искоренения симонии, то есть коррупции (в виде денег за «богатый приход» или подарков)
  • все вышеперечисленные и некоторые другие пункты не будут прописаны в Уставе, который должен приниматься на всеобщем собрании духовенства и мирян (то есть членов церкви)